什么才是中國的傳統(tǒng)文化？易、道、儒、法、醫(yī)、兵
中國的傳統(tǒng)文化，其深厚的底蘊與內(nèi)涵究竟是什么？或許，我們可以從河圖洛書中探尋其源頭，那是易經(jīng)象數(shù)模型的前身，蘊藏著天地運行的奧秘。
“河出圖，洛出書，圣人則之，而成卦。”
那位被尊稱為圣人的伏羲，正是通過對河圖洛書的深入研究與領(lǐng)悟，將天地萬物運行的規(guī)律，具象化為八卦，為后世留下了寶貴的智慧財富。
夏有《連山易》，商有《歸藏易》，周有《周易》。
這三部易著，雖然卦序各異，但其蘊含的道理與精神，卻是相通的。它們共同揭示了天地陰陽的變化規(guī)律，以及人類如何在這些規(guī)律中尋求生存與發(fā)展的智慧。然而，遺憾的是，如今《連山易》與《歸藏易》已失傳，僅存的《周易》。
在易經(jīng)中，每一卦都代表著天地變化的一個象，描繪著陰陽相合所推動出的萬千變化。卦中的每一爻，又包含著一個小的時間序列，記錄著陰陽二氣在時間長河中的此消彼長。這不僅僅是數(shù)字的堆砌，更是對天地萬物運行規(guī)律的精準(zhǔn)捕捉與深刻理解。
易經(jīng)的思想，猶如華夏文化的源頭活水，滋養(yǎng)著這片土地上孕育出的各種思想流派。
可以說，易經(jīng)是華夏文化的總源頭，其他各家思想，都是在這股源頭活水的滋養(yǎng)下，逐漸發(fā)展壯大起來的。
當(dāng)我們用陰陽術(shù)數(shù)的象數(shù)模型去概括整個世界時，一個令人深思的問題便浮現(xiàn)在眼前：陰陽從何而來？它們又是如何產(chǎn)生的？或許，我們可以從天地中尋找答案。
陰陽因天地而生，那么，天地又是如何而來的呢？
這時，我們就需要借助道的思想來解答這一難題。道，這個神秘而又深邃的概念，它超越了人類的認(rèn)知極限，卻又無處不在地影響著我們的世界。
萬物本來都是不存在的，是天地的陰陽二氣，創(chuàng)造了它們。而天地本身，也并非永恒不變的存在，它們同樣是由某種更為本質(zhì)的東西所創(chuàng)造出來的。
《道德經(jīng)》中，“無生有”的概念，為我們揭示了宇宙生成的奧秘。
那么，這個“無”又是從何而來呢？它似乎來自一個連“無”都沒有的地方，這個地方，就是道。道不生也不死，獨立而不改，周行而不殆。它只效法自己，這便是道法自然。自然一詞，指的就是道本身的樣子，那種超越一切、包容一切、又主宰一切的力量。
然而，要理解這種連“無”都沒有的狀態(tài)，對于絕大多數(shù)人來說，都是一件極其困難的事情。
正是因為這種理解的缺失，人們很容易失道。失道之后，人們便會以天地為準(zhǔn)則，人法則天地，這就是失道而后德的由來。
同樣地，要理解河圖洛書、易經(jīng)的天地運轉(zhuǎn)模型，對于很多人來說，也是一件極具挑戰(zhàn)性的事情。他們無法做到法天則地，只能退而求其次，以人法人。這樣一來，就不可避免地走向了人倫之理，失德而后仁。儒家思想，便是在這種背景下應(yīng)運而生的。
儒家以人倫之理來治理社會，他們追求的是一個每個人都能自我管理、和諧相處、相安無事的社會。在這個社會中，人皆堯舜，天下永久太平，這是儒家所追求的理想境界。
然而，現(xiàn)實往往比理想更為復(fù)雜和殘酷。人有上品與下品之分，對于下品之人來說，不傷害別人，他們反而會覺得心里癢得難受。
為了約束這些下品之人，儒家提出了“仁義”的概念。他們告訴人們，什么是正當(dāng)?shù)男袨椋裁词莻旌淼那莴F行為。只有守住了“仁義”，大家才能和諧相處下去；如果守不住，就會變成禽獸不如的壞蛋小人。
孟子站在了義的邊界上，他痛斥那些不守道義的人，認(rèn)為他們連禽獸都不如。孟子講性善，是希望人們能夠珍惜自己的尊嚴(yán)和品德，不要淪為禽獸之輩。
然而，現(xiàn)實往往比孟子所想象的要更為冷酷無情。孟子作為道德的守城人，他最終也失守了。
在荀子看來，社會如此混亂，有些人甚至連什么是人的行為、什么是畜生的行為都分不清。因此，荀子提出了“性惡論”，他認(rèn)為人性本惡，需要通過教化來改變。于是，荀子便站在了禮的護城河邊，拿著教鞭，打算好好規(guī)訓(xùn)天下的壞人們。
然而，荀子也沒有守住禮這個城門。隨著社會的進一步混亂和道德的進一步淪喪，人們只能循名責(zé)實，規(guī)定讓百姓去做什么，做得好就獎勵，做不好就懲罰。這樣一來，法家便應(yīng)運而生了。
韓非站在法的城門口，手里擎著狼牙棒，他大聲呵斥那些為非作歹的人，告訴他們再敢胡作非為，就要受到嚴(yán)厲的懲罰。
韓非是天下最后的守城人，如果他再失守，那么天下就會大亂。
然而，遺憾的是，他最終還是失守了。老子曾經(jīng)預(yù)言過：“法令滋彰，盜賊多有。”法律雖然編制了一個密不透風(fēng)的網(wǎng)，但只要找到漏洞，不守法的人就可以對守法的人進行社會套利。趙高就是這樣一個人，他利用法律的漏洞，得手后天下崩亡。
在老子的思想中，法律社會必然會產(chǎn)生文官集團的腐敗。天下亡，是從失道開始亡的。從失道到失德，從失德到失仁，從失仁到失禮，再從失禮到失法，這是一個逐步演化的過程。
直到趙高式的民賊出現(xiàn)，整個社會才徹底崩壞。
那么，要重新匡扶天下、把它扶正，就需要再次讓天下有道、復(fù)歸于道。
為漢朝主持這項復(fù)道偉業(yè)的人，總設(shè)計師是陸賈，總參謀是賈誼，總工程師則是董仲舒。他們通過借鑒前人的智慧與經(jīng)驗，結(jié)合當(dāng)時的實際情況，提出了一系列切實可行的改革措施，使?jié)h朝逐漸走向強盛。
老子在幾百年前就預(yù)言了孟子、荀子、韓非、趙高這樣的人會產(chǎn)生，也預(yù)言了天下大亂的到來以及天下是如何一步步走向崩亡的。
然而，他并沒有絕望。在他看來，只要人們能夠重新認(rèn)識到道的重要性并努力踐行之，那么天下就有可能再次回歸到有序與和諧的狀態(tài)中。
從易到道、從道到儒、從儒到法，這是天下帝王之道的源流四變。它們各自代表了不同的歷史時期和社會背景下的治理智慧與經(jīng)驗。然而，無論時代如何變遷、社會如何發(fā)展，人們對于道的追求與向往卻從未改變過。
很多人認(rèn)為，有道的社會就是自由放任的社會，是所有壞蛋流氓為所欲為的社會。這種觀點是極其錯誤的。老子所講的讓百姓自然而然不加宰制的社會，并不是流氓的聯(lián)合體，而是嬰兒的聯(lián)合體。嬰兒的天真無邪、純潔無瑕，正是人類社會所應(yīng)該追求的理想狀態(tài)。
對于流氓來說，他們之所以會成為流氓，往往是因為受到了不道的思想的影響。
那些發(fā)明這些思想的所謂的聰明人、圣人，其實才是罪魁禍?zhǔn)住Ｒ虼耍献犹岢鲆獨⒌暨@些妖妄的意見領(lǐng)袖，以消除他們對老百姓的毒害。只有這樣，人們才能重新恢復(fù)成嬰兒般的天真狀態(tài)。
在這一點上，《道德經(jīng)》中的“棄智絕圣、敢為奇者吾將執(zhí)而殺之”的言論顯得殺氣騰騰。然而，這并非是對智慧與圣人的否定與排斥，而是對那種背離天道、違背自然規(guī)律的所謂智慧與圣人的批判與警示。自然無為是天真的產(chǎn)物，沒有天真何談自然、何談無為？如果流氓都不天真了，他們就只能組成一個動物世界了。
將易經(jīng)中的陰陽各三等分，就得到了六氣、六淫和六經(jīng)辯證。河圖中的五作為永恒的太陽加上四時，便構(gòu)成了五運。人法地，如果把洛書中的五當(dāng)成地的話，那么在天就形成了五運。這些概念與理論不僅揭示了天地運行的奧秘與規(guī)律，還為中醫(yī)等學(xué)科的發(fā)展提供了重要的理論基礎(chǔ)與指導(dǎo)原則。
綜上所述，中國傳統(tǒng)文化是一個博大精深、源遠流長的體系。它蘊含著無數(shù)先賢的智慧與經(jīng)驗，為我們提供了認(rèn)識世界、改造世界的寶貴財富。
然而，要真正領(lǐng)悟并踐行這些智慧與經(jīng)驗并非易事。我們需要不斷學(xué)習(xí)、不斷探索、不斷實踐才能逐步接近那個理想中的“道”的境界。
在大地上，五行相生相克，構(gòu)筑起五運六氣的奧秘，與六經(jīng)并立，共同奠定了中醫(yī)理論的基石。人身的陰陽二氣，乃天地所賜，順之則體健神清，逆之則疾病纏身。
中醫(yī)之道，旨在調(diào)和陰陽，將偏離正軌的生命重新引導(dǎo)至正道之上，此乃其精髓所在。
中醫(yī)，作為易經(jīng)智慧的支流與實踐，其根源深植于易經(jīng)的博大精深與天地宇宙的浩渺無垠。
一人之病，可憑醫(yī)術(shù)治愈，使之重歸正軌；一國之病，則需政治之力，方能撥亂反正。政之本義，即國家偏離正道時，需有人挺身而出，將其扶正，否則，天下大亂，群雄并起，紛爭不斷。
此時，兵法便顯得尤為重要。兵家思想，同樣源自易經(jīng)與道家之精髓，負(fù)陰抱陽為生，負(fù)陽抱陰為殺，其總原則在于“負(fù)陽抱陰”，陽謀示人，皆為虛晃一槍，陰謀深藏，以無形之力，攻敵不備，一擊斃命。此乃“以正合，以奇勝”之真諦。
兵家一出，直至天下歸一，方得安寧。
而主導(dǎo)華夏文明不斷前行的文明之道，其源頭正是易、道、儒、法、醫(yī)、兵這六大智慧。照亮著華夏兒女前行的道路，引領(lǐng)著文明的車輪滾滾向前，共同譜寫著華夏文明的輝煌篇章。
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